Muy en la línea de lo que estoy publicando últimamente sobre las tensiones en las que se desarrollan los proyectos de vida, el miedo a la decisión y la pesadumbre por lo ocurrido, dejo aquí este ilustrativo artículo de Aeon, que muy bien continuaría mi última entrada sobre la suerte y la responsabilidad.
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Pocas cosas son más paralizantes que el miedo a tomar la decisión equivocada. Lo veo en mis clientes, muchos de los cuales se sienten atrapados en ciclos de indecisión y procrastinación. Y lo reconozco en mi propia vida, que, hasta hace poco, vagaba sin comprometerse entre posibles futuros, prefiriendo la seguridad de la incertidumbre al riesgo de trazar con decisión un camino del que algún día pudiera llegar a arrepentirme.
El arrepentimiento da tanto miedo porque nos enfrenta a nuestras ansiedades más fundamentales. Nos recuerda nuestra finitud: que solo podemos hacer esto una vez. Nos habla de la responsabilidad que asumimos como arquitectos de nuestras vidas, y de lo que el filósofo del siglo XIX Søren Kierkegaard describió en El concepto de la angustia (1844) como nuestra «vertiginosa» libertad para tomar decisiones finitas en un mundo de posibilidades infinitas. Y, quizás lo más inquietante, pone en tela de juicio nuestra autenticidad, articulando la brecha entre la persona que nos gustaría ser, la vida que nos gustaría haber vivido y la realidad de nuestras acciones cotidianas.
Si todo esto suena un poco existencial, se lo explicaré. Me estoy formando para convertirme en psicoterapeuta existencial, por lo que la muerte, el paso del tiempo y todo lo relacionado con la «angustia existencial» son mi ámbito. Uno de los principios fundamentales de la psicoterapia existencial es que muchos de nosotros dedicamos una gran cantidad de energía a distraernos de las condiciones de nuestra existencia que nos provocan ansiedad. En su obra Psicoterapia existencial (1980), el psiquiatra existencial Irvin Yalom divide estos «hechos de la existencia» en cuatro categorías universales: la mortalidad (que nuestro tiempo es finito), el aislamiento existencial (que, en última instancia, estamos solos), la libertad (que somos responsables de nuestras vidas) y la falta de sentido (que buscamos un sentido en un mundo que se nos presenta continuamente como carente de sentido).
Según la psicoterapia existencial, si somos capaces de afrontar la realidad de nuestra frágil existencia humana, en lugar de sumergirnos en lo que Martin Heidegger denominó la «cotidianidad» de la vida, podemos vivir de forma más valiente y auténtica. Enfrentarnos a la muerte puede ayudarnos a vivir vidas más plenas y conscientes; reconocer nuestras ansiedades existenciales puede limitar su poder sobre nosotros; y afrontar nuestros remordimientos puede ayudarnos a avanzar con mayor valentía y determinación.
Por supuesto, cierto grado de arrepentimiento es inevitable. La elección implica inevitablemente una pérdida: un camino no tomado, una vida paralela no vivida. Condenados a tomar decisiones, como dijo Jean-Paul Sartre en El existencialismo es un humanismo (1946), debemos navegar por un mundo de infinitas posibilidades y encontrar alguna forma de hacer las paces con los caminos no recorridos. Y, sin embargo, no todos los arrepentimientos son iguales. ¿Por qué algunos remordimientos se desvanecen, mientras que otros persisten con creciente intensidad? ¿Por qué algunos de nosotros podemos dejar atrás el pasado, mientras que otros se ven abrumados por él?
Una respuesta la ofrece la psicóloga Marijo Lucas, quien, en un artículo de 2004 para el Journal of Humanistic Psychology, propone el concepto de arrepentimiento existencial. Según Lucas, el arrepentimiento se sustenta en dos ingredientes clave. El primero es la ansiedad existencial. Esta subyace a todas las formas de arrepentimiento y nos enfrenta a nuestros límites existenciales y temporales: que, por muy lamentable que sea, no podemos cambiar el pasado y debemos vivir con sus consecuencias.
Pero es el segundo ingrediente de Lucas, la culpa existencial, el que distingue los remordimientos existenciales de nuestros encuentros más cotidianos con ese sentimiento. Piensa en alguna ocasión en la que te fallaste a ti mismo; un momento en el que traicionaste lo que sabías que era bueno, verdadero o justo en aras de una gratificación a corto plazo o por presión externa. Quizá pospusiste solicitar el trabajo de tus sueños y se te pasó el plazo, o decidiste quedarte en casa viendo la televisión en lugar de visitar a un familiar enfermo. La culpa existencial surge cuando miramos atrás y sentimos que nos hemos abandonado a nosotros mismos. Nos enfrentamos a ella cuando tomamos decisiones que no se ajustan a nuestros valores, o que surgen de un estado de distracción o autosabotaje en lugar de una intención reflexiva y consciente.
Vivir una vida plena y con menos remordimientos tiene mucho que ver con tomar decisiones auténticas
Para Lucas, este es el quid de la cuestión de por qué la experiencia vivida del arrepentimiento existencial es tan dolorosa: la sensación de haber actuado de forma inauténtica y en contra de nuestros valores o creencias más arraigados. El arrepentimiento puede ser inevitable, pero si sentimos que actuamos con reflexión y nos mantuvimos fieles a nosotros mismos, podemos mirar atrás y decir que tomamos la mejor decisión con la información de la que disponíamos en ese momento. Si traicionamos nuestros valores, por el contrario, el perdón puede parecer inalcanzable.
En el núcleo de la teoría de Lucas hay una idea sencilla y convincente: que llevar una vida plena y con menos remordimientos tiene mucho que ver con tomar decisiones auténticas. Esta idea tiene raíces históricas, pero también una resonancia particular en nuestro momento cultural del «sé tú mismo». En Posdata no científica a los «Fragmentos filosóficos» (1846), Kierkegaard escribió sobre la importancia de «convertirse en lo que uno es», una idea reflejada en el llamamiento de Friedrich Nietzsche en La gaya ciencia (1882) a «convertirse en quien eres». Para Heidegger, vivir con autenticidad significaba elevarse por encima del «ellos» del rebaño y enfrentarse a las realidades de la existencia, en lugar de perderse en los detalles de las preocupaciones cotidianas. Más recientemente, la enfermera de cuidados paliativos Bronnie Ware documentó los arrepentimientos más comunes de sus pacientes moribundos, entre los que la falta de autenticidad se situaba por encima de cualquier otra forma de arrepentimiento. «De todos los remordimientos y lecciones que compartieron conmigo mientras me sentaba junto a sus camas», escribe, «el remordimiento de no haber vivido una vida fiel a sí mismos fue el más común de todos. También fue el que causó mayor frustración…»
Por supuesto, ser fieles a nosotros mismos no siempre es una tarea sencilla. Nuestro yo es complejo, multifacético y a menudo contradictorio. Sin embargo, en un momento en el que muchos de nosotros nos sentimos paralizados ante la elección, la autenticidad puede ofrecer una brújula para los momentos de indecisión. Si, como sugiere Lucas, las elecciones auténticas son más fáciles de soportar, vivir en mayor consonancia con nuestros valores y preferencias auténticas puede ayudarnos a evitar el peor dolor del arrepentimiento. Si somos capaces de abordar los errores del pasado con curiosidad y aceptación, el arrepentimiento puede incluso proporcionarnos lecciones útiles: indicarnos qué es lo que más nos importa, ayudarnos a elegir de forma diferente en el futuro y guiarnos hacia una vida más plena y satisfactoria.
Cuando pienso en mis propios arrepentimientos, existenciales o de otro tipo, el trastorno alimentario que consumió mis primeros veinte años ocupa un lugar destacado. Como experiencia, fue algo que interrumpió mi vida y redujo mi mundo. Causó un dolor inconmensurable a las personas que amo y dejó huellas en mi mente y mi cuerpo con las que sigo luchando. Fue, en muchos sentidos, lamentable. Pero también complicó mi sentido de lo que significa tomar decisiones auténticas.
Experimenté la anorexia como una especie de posesión: una sensación de estar dominada por una fuerza maligna y totalizadora, cuya voz me parecía la mía propia, pero que albergaba deseos, creencias y valores totalmente opuestos. Descrita por Megan Warin en su libro Abject Relations: Everyday Worlds of Anorexia (2010) como una «alteridad interior», la anorexia es experimentada con frecuencia por quienes la padecen como una especie de bifurcación del yo: una batalla entre un yo «anoréxico» y un yo «verdadero» o «sano». A la «voz» de la anorexia se le atribuye su propia agencia, independiente de la voz contraria contra la que lucha. «Es como si hubiera dos personas en mi cabeza», dice una participante en un estudio que explora las formas en que la anorexia puede complicar la experiencia del yo.
Mi camino para salir de la anorexia fue la culminación de cientos de decisiones diarias que tuve que tomar una y otra y otra vez
Externalizar la voz anoréxica como algo en lo que desconfiar, contra lo que luchar y, en última instancia, superar, me ayudó en mi recuperación. También me ayudó la idea de que, a pesar de mi gran culpa y vergüenza, la enfermedad no era fundamentalmente culpa mía. Encontré consuelo en la idea de que lo que me estaba pasando era una consecuencia directa de una biología defectuosa, más que algo que yo hubiera causado conscientemente.
Pero, aunque enfermar no fue una elección, mejorar me pareció un ejercicio de voluntad colosal. La recuperación se parece mucho a estar en guerra contigo mismo. Las decisiones más insignificantes se convierten en campos de batalla: caminar o coger el autobús; si comer un croissant para desayunar; cuánta leche echar en el café. Mi camino para salir de la anorexia fue la culminación de cientos de decisiones diarias que tuve que tomar una y otra y otra vez. O, como dice la escritora y activista Jessica Gaitán Johannesson en su colección de ensayos The Nerves and Their Endings (2022): «una recuperación que ocurre cada vez que elijo el mundo, y vuelvo a elegir el mundo».
Aunque las decisiones a las que nos enfrentamos en la vida suelen ser menos tensas que las que exige la recuperación de un trastorno alimentario, todos tenemos, sin embargo, nuestras propias versiones de elegir el mundo. Sabemos lo que es elegir la incomodidad del cambio frente a la seguridad del estancamiento, dar un salto hacia la incertidumbre cuando lo conocido ya no nos sirve, o elegir la vida cuando el dolor o la desesperación amenazan con arrastrarnos a la oscuridad.
La vida, al igual que la recuperación, no se construye a partir de dramáticas encrucijadas, sino más bien de miles de microdecisiones que, en conjunto, construyen hábitos, relaciones y trayectorias. Cada día tomamos decisiones que, si las mantenemos de forma coherente, nos acercan o nos alejan de las cosas que nos importan y de las vidas que queremos llevar.
Por supuesto, hay muchas cosas en la vida que no podemos controlar: las circunstancias en las que nacemos, nuestro cableado bioquímico o genético, el fluir del tiempo que nos envejece y, finalmente, nos extingue a todos. Pero, dentro de esas limitaciones, tenemos elección. Esta negociación entre la restricción y la libertad —lo que Heidegger denomina nuestra condición de «seres arrojados»— y nuestra capacidad para proyectarnos hacia el futuro y forjarnos nuevas posibilidades es fundamental para el pensamiento existencial sobre lo que significa ser seres auténticos y capaces de tomar decisiones.
Para Heidegger, la autenticidad no consiste tanto en mantenerse fiel a algún tipo de yo auténtico interior, sino más bien en asumir la responsabilidad de nuestras elecciones y construirnos a nosotros mismos a través de la acción. Se trata de labrarnos intencionadamente un camino en la vida sin perdernos en las normas y expectativas sociales ni huir de nuestra libertad. La persona auténtica, escribe, «elige elegir».
Nos enfrentamos a elecciones no solo en cómo avanzamos en la vida, sino también en cómo valoramos el pasado. ¿Nos quedamos atrapados en un ciclo de rumiación, o encontramos formas de aceptar el pasado y seguir adelante? ¿Negamos nuestra parte, o asumimos la responsabilidad de nuestras decisiones e intentamos hacerlo mejor la próxima vez? Darnos cuenta de las historias que contamos sobre el pasado y crear nuevas historias para nosotros mismos es gran parte de lo que hacemos en terapia.
Encontrar formas de aceptar el pasado con más compasión puede ayudarnos a liberarnos
Una forma bastante radical de replantearnos nuestra relación con el pasado, que puede influir en cómo gestionamos nuestros remordimientos, es el concepto de Nietzsche de amor fati.
Traducido como «amor al destino», amor fati representa una aceptación radical de todo lo que es y ha sido. Nietzsche escribe:
Mi fórmula para la grandeza en un ser humano es amor fati: que uno no quiera que nada sea diferente, ni hacia adelante, ni hacia atrás, ni en toda la eternidad. No solo soportar lo que es necesario, y mucho menos ocultarlo —todo idealismo es mendacidad ante lo que es necesario—, sino amarlo.
Amor fati abarca una especie de fatalismo narrativo: que la vida ha sucedido tal y como tenía que suceder, tal y como siempre iba a desarrollarse. Sin negar nuestra responsabilidad individual en su construcción, nos anima a aceptar la historia del pasado como nuestra historia, por muy indeseable que pueda parecer su arco narrativo.
Aprender a amar nuestro destino no es fácil, y quizá no siempre deseable, sobre todo si hemos sufrido traumas o injusticias. Pero encontrar formas de aceptar el pasado con más compasión puede ayudarnos a liberarnos.
Nunca podré recuperar los meses que pasé en una unidad de trastornos alimentarios, ni deshacer el daño que mi autodestrucción infligió a las personas que amo. No puedo recuperar los años infelices en trabajos equivocados o saliendo con las personas equivocadas. Y, sinceramente, si viajar en el tiempo fuera posible, no estoy segura de que quisiera volver atrás. Estas cosas, junto con todo lo demás, son los pilares que me han forjado. Me ayudaron a aclarar mis valores y prioridades. Me ayudaron a salir con las personas adecuadas y a encontrar los trabajos adecuados. Aunque me ha costado más aceptar mi trastorno alimentario, sé que borrarlo de mi historia desmantelaría todo lo que ha surgido de él: los grupos de apoyo que he dirigido para otras personas en recuperación, mi decisión de convertirme en psicoterapeuta, mi gratitud por tener un cuerpo sano.
Aún no había descubierto la psicoterapia existencial cuando estaba trabajando en mi recuperación, pero ahora puedo ver un hilo conductor claro entre las fuerzas que me llevaron a ella y las que me ayudaron a salir de mi trastorno alimentario y a volver a la vida: una confrontación directa con la desesperación existencial, una búsqueda de sentido, un deseo de vivir más en consonancia con mis valores y el reconocimiento de que tenía que asumir la responsabilidad de mi vida.
Y mientras continúo con el caótico proceso de forjarme una vida, y tanteo en la oscuridad con mis clientes mientras ellos hacen lo mismo, estas confrontaciones existenciales siguen proporcionándome una especie de brújula. Como nos recuerda Kierkegaard en O lo uno o lo otro (1843), no podemos vivir una vida sin remordimientos. En un mundo de libertad vertiginosa y posibilidades finitas, es de esperar cierto nivel de ansiedad existencial; algunos remordimientos son inevitables. Pero si podemos aportar más intención y autenticidad a nuestra toma de decisiones, si podemos seguir el camino que nosotros mismos elegimos en lugar de uno trazado para nosotros, si podemos enfrentarnos al pasado y abordar nuestros errores con curiosidad y aceptación, tal vez encontremos un camino hacia una vida menos empañada por la indecisión y el arrepentimiento.
AEON
Tasha Kleemanis a doctoral candidate researching intergenerational trauma at the New School of Psychotherapy and Counselling in London, UK. Her writing has appeared in The Independent, Condé Nast Traveller and Prospect magazine.
Proviene de Fernando Broncano
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